Унмани Авастха е Хатха Йога самадхи чрез контрол на праната. В Радка Йога същото състояние се нарича Асампраджната Самадхи. В Джнана Йога то се нарича Нирвикалпа Самадхи или Турийа. В Бхакти Йога то се нарича Бхава Самадхи или излизане над егото. Всички те са едно и също състояние.  През време на Унмани Авастха дъхът спира и умът става така спокоен, че вие виждате Аза. Авастха се отнася до едно състояние на ума. В това състояние няма повече вълни (врити) в ума, защото праната повече не се движи през Ида и Пикгала. Докато праната действува през тези нади, ще има физическо дишане и жизнена сила, чувства и мисли. Обикновено ние не можем да спрем това; то спира, само когато праната тече в Сушумна, така че Ида и Пингала са мъртви. Тогава те са като жица без ток.   1.  Когато всички нади, които сега са пълни с нечистотии, се очистят, само тогава йоги може успешно да извършва пранайама.   "Успешно" означава, че праната отива в Сушумна. Когато надите са нечисти, прана няма да отиде в Сушумна, така, че ние трябва да започнем да правим пранайама, за да очистим надите. Колкото е по-голямо усилието, което полагаме, толкова повече се очистваме; останалото идва автоматично. В действителност, повечето от времето ние прекарваме в очистване.                                       2. Затова човек трябва да практикува пранайама с ум, в който преобладава
саттвичният елемент.
"Саттвичният елемент" преобладава, когато вие искате да
достигнете своя Аз, или Бог, а не извършвате пранайама за получаване на
сиддхи или сила. Ако това е целта ви, тогава това би била раджа-гуна
(раджасичният елемент), която преобладава. Но това би било като да се
опитва лявата ръка да доминира над дясната ръка, когато в действителност има
само един Аз. Така ако аз искам да покажа, че съм повече от вас, това не е
сила, то е само илюзия, невежество. Ние трябва да извършваме тази садхана, за да постигнем АзаКогато надите са очистени, мислите ви повече не отиват от десния
мозък към левия мозък и от левия мозък към десния мозък. Тогава има
равновесие, няма повече качване и спадане. Обикновено нашиятживот се
люлее като махало: един ден отива в тази посока (щастлив, скачащ и радостен),
на следва щия ден махалото отива в другата посока.Когато праната отиде в Сушумна, първият признак е доволство.То идва автоматично. Когато дойдат мир и доволство при вас, това значи, че Кундалини е пробудена или Шакти е отворена. Тогава вие излъчвате този мир. Вашите приятели и вашето семейство ще видят нещо ново във вас: спокойно и благо лице.                                                                                                                3.. Йоги, след като е заел позата Падмасана, трябва да вдиша праната през Ида или лявата ноздра, и като я е задържал толкова дълго, колкото може, да я издиша през Пингала или дясната ноздра.  4. Отново след като е вдишал праната през Пингала, той трябва да изпълни Кумбхака [задържане], както еформулирано в книгите, и трябва пак бавно да я издиша през Ида.  5. Той трябва да изпълнява пурака (вдишване) през същата ноздра, през която е извършил речака (издишване), и след като е задържал дъха в най-голяма степен, докато се покрие с пот или докато тялото му се разтрепери, трябва да я издиша бавно и никога бързо, тъй като това би намалило енергията на тялото.  6. Вдишай праната през Ида и я издишай през Пингала. Отново, вдишай я през Пингала, и след като си я задържал толкова дълго, колкото можеш, издишай я през Ида. Йоги, който се е усъвършенствувал в йама чрез практикуването на пранайама през дясната и лявата страна, очиства надите си за не по-малко от три месеца. Това е Анулома Билома [алтернативно ноздрено дишане]. След три месеца можете да стигнете известна степен на очистване. Ще има удовлетворение, мир и доволство. Всичко това ще настъпи, при условие, че се изпълни тази предпоставка: спазване на йамите и нийамите. Просто практикуването на ляво и дясно дишане само не е достатъчно.                                      Какви са нийамите? Те са следните правила за поведение?
1. Сауча - Чистота, вътрешна и външна: вътрешно очистване чрез Нети и
Дхаути, и саттвична, чиста вегетарианска диета.
2. Сантоша - доволство (обсъдено преди), където вие сте задоволени, в
каквато и ситуация да сте. Един човек може да е роден в голям дворец, а друг
може да е роден в бедняшки квартал. Каква е причината зад това? Карма. Това
са нашите собствени действия от миналото, които причиняват реакции. Така,
вие трябва да бъдете доволни, без значение в какви жизнени условия сте
поставени.
3. Тапас - самоналожено изкупление (постене, приемане на обети катонапр. извършване на определен брой асани, пранайами или ядене само на
определен тип храна). Не глупави обети като стоене в студена вода за 10 часа
или седене на горещо слънце близо до горящ огън. Някои глупави хора правят
тези неща, но това е измъчване и това е против Йога. Истинските йоги не ще
правят този тип тапас. Измъчването на тялото в името на Бога не се позволява.
Нито пък обграждането на тялото с твърде много лукс. Следвайте средния път:
не твърде много лукс, не твърде много страдание.
4. Свадйайа - изучаване на писанията.
5. Ишварапранидана - подчиняване на волята на Бога или подчиняване на
егото.
Това са йамите или ограниченията:
1/ Сатйам - казване на истината.
2/ Ахимса - ненасилие.
3/Брахмачарйа - целомъдрие.
4/Астейа - никаква алчност.
5/Апариграха - никакво приемане на подаръци.
Щом веднъж йамите и нийамите се установят, тогава изпълнявайте
пранайама. Само при това условие ще получите очистване за три месеца.
Всеки може да практикува пранайама, но ако йама и нийама не са там, успех
няма да дойде лесно, защото умът няма да отива в правилната посока. Но ако
тези условия се изпълнят, вие можетеда получите полза дори сега; огромно
вътрешно пробуждане да дойде по вряко време.                                                                        6. Той трябва да изпълнява кумбхака [задържане на дъха] четири пъти на ден:
рано сут рин, по обяд, вечер и в полунощ ....Това означава, че в тези четири времена през деня човек трябва да практикува вдишване, задържане, издишване, докато се появи пот. Когато пропорциите се увеличат, вие ще чувствувате да излиза пот.
..... докато той увеличи броя до 80. Това са 40 рунда, при което един рунд съдържа две задържания. 40  рунда правят 60 задържания. Вдишване, задържане, издишване е половин рунд; и после друго вдишване, задържане, издишване и един пълен рунд, 40 рунда сутрин, 40 по пладне, 40 вечер и 40 в полунощ. Начинаещият ще
започне с 10 или 15 рунда и после ще продължи докато достигне 40 рунда.Коментарът на Ерахмананда: Това стига до около 320 кумбхаки ежедневно. Но
тъй като може да е неудобно да се практикува в полуноц, това може да възлезе
на 240 кумбхаки.
АЗ ПРЕПОРЪЧВАМ ДА ПРАКТИКУВАТЕ САМО ТРИ ПЪТИ НА ДЕН, КАТО
ПРОПУСКАТЕ ПРАКТИКАТА В ПОЛУНОЩ. ВИЕ ЩЕ ПОЛУЧИТЕ ПОЧТИ
СЪЩАТА ПОЛЗА БЕЗ ДА СТИГАТЕ ДО ТАЗИ КРАЙНОСТ. НАИСТИНА,
ТОВА Е СТАНДАРТНИЯТ ПЪТ НА ЙОГИТЕ. КОГАТО ОТИВАМЕ В
УЕДИНЕНИЕ, ТОВА Е НАЧИНА, ПО КОЙТО ПРАКТИКУВАМЕ.                                                  В най-висшето състояние праната отива до Брахмарандхра. Така
човек трябва да изпълнява пранайама.
"Рандхра" означава "канал", така Брахмарандхра е "Каналът на
Брахма". Къде е каналът на Брахма? Сушумна. С тази трета най-висша степен
на очистване треперенето ще спре и повече няма да има пот, макар че вашата
енергия е много високо. Вие не чувствувате нищо друго освен спокойствие на
ума и онази вътрешна радост, щастие и мир.В първата степен праната се задържа за 12 матрас. Това е времето, когато идва потта. На втората [степен] 24 матрас, и на третата 36 матрас. Една матра се определя, че е времето нужно, за да се обиколи в кръг коляното с ръката веднъж или изщракване три пъти с пръстите.
Древните не са имали часовници . За тях най-малката единица е била
една матра, която е приблизително 3 секунди. Така праната се задържа на
първата степен за 36 секунди (12 матрас); да приемем, че това съответства на
половин минута. Други казват, че една матра е времето, което е нужно да се плесне с
ръцете три пъти. Трето значение е: времето, нужно за дъха да влезе и да
излезе в случая на човек, който е заспал здраво.Първата степен на пранайама има период от 12 и половина дишания.
Дишанията се наричат "пала". Другите степени на йога: пратйахара, дхарана,
дхйана и самадхи са само напредване в пранайама.
Тук те не говорят за физическо дишане, а за праната, която е в
Сушумна. Когато праната стои в Сушумна за една минута и половина, това
се нарича "едно дишане" или "един пала". Когато праната стои в Сушумна
за повече от 12 и половина дишания, това не е вече пранайама, а пратйахара.
Има три степени в очистването на надите. В първата степен става
изпотяване. В това време праната се задържа за 12 матрас (приблизително
30 секунди). Забележете, че се задържа праната, а не дъха. Вие задържате
праната за 30 секунди в Сушумна. Праната няма да да стои за повече от
определено време, защото там има огромно съпротивление. То е като
сближаването на едни и същи полюси на два магната: те ще се отблъснат един
от друг. По същия начин, положителната сила на Сушумна и неочистената
енергия на Ида и Пингала (наречена апана) идват и напират една срещу друга.
Има временно задържане за много кратко време. Това се нарича първата
степен. Вие положително си спомняте, че "30 секунди" не означават, че ние
задържаме физическия дъх. Това се има предвид под "задържане на дъха в
Сушумна".Втората степен се задържа за 24 матрас. На третата степан праната
стои в Сушумна за 36 матрас (около една минута и половина), но
истинското вътрешно чувство за този период изглежда, като че е вечност.
Тогава няма повече време; вие дори не усещате, че светът има някакво
значение. Когато излезете от това състояние, тогава знаете, че света е като
мираж. Не мислете, че това преживяване става само в Сушумна.
В същност вие чувствувате това излъчване през цялото тяло, а не на
специфично място. Мястото се дава само, за да може умът ви да се
концентрира. Същото е, когато вие се концентрирате вьрху чакрите, така че
да можете да получите повече сила на кон центрацията. Това помага енергията
да протича по правилния канал, което е най-важното нещо, за довеждане на
мира. Това се има предвид под "държане на праната" в различните степени.
Предупреждение: никога не взимайте нещо буквално в Йога.
Например, символът на Шива е танцуващият Натараджа, представящ
сътворение и разрушение, танцът на материята. Материята се променя във
всеки момент; когато частица материя умре, тя става нова материя за нещо
друго. Това се нарича "Танцът на Шива". Листата на чакрите също сасимволи, загатващи за форми на излъчването на енергия. Такива неща са
дадени, за да може умът да си представя образно; те са само помощни средства
за събиране на вашата концентрация в една точка.Когато праната се задържа за период от 125 палас, тогава тя минава в Брахмарандхра. Когато праната стои в Брахмарандхра за около 25 палас, това е пратйахара. Ако тя остане тук за 5 гхатикас (два часа) това е дхарана. Ако стои за 60 гхатикас (два дни и половина) това е дхйана. Ако тя се задържа за 12 дни, това е самадхи. Ние не говорим за физическо дишане, а
за това колко дълго праната стои в Сушумна. С 12 и половина палас праната
стои само в долните чакри, и после при около 20 или 30 палас тя отива до по-
високите чакри. При около 120 палас тя достига венеца на главата. Това
означава, че напредването във времето на задържане ще причини праната да
отива все по-високо и по-високо.                                                                                                         7.  Брахма и боговете, посвещавайки се на практиката на пранайама, бяха
освободени от страха пред смъртта. И така, човек трябва да я практикува.
Когато праната отиде вСушумна повече няма никакъв страх изобщо.
8. Докато дъхът е задържан, докато умът е непоколебим и устойчив, докато
окото е насочено към средата на веждите, защо човек трябва да се страхува от
смъртта? Под "дъхът задържан" се има предвид, че праната е в Сушумна. Ум
"непоколебим" и устойчив е ум спокоен и устойчив. "Окото насочено към
средата на веждите" не означава само физическо око, но също така и
умственото око.
9. Когато чакрите и надите са били очистени от регулиран метод на
пранайама, дъхът лесно си проправя пътя в устата на Сушумна и навлиза в нея.
Втози момент праната ще върви автоматично.
10. Когато дъхът протича през Сушумна, тогава умът става устойчив. Тази
устойчивост на ума се нарича Унмани Авастха. Хатха Йога самадхи се нарича
Унмани Авастха.                                                                                                                                        
Maнонаса

Умът, чрез невежеството и неспособността за различаване, счита
илюзорната си персоналност, че е истинска и си мисли, че е извършител
на всички карми, като по този начин става егоистичен. Той си
въобразява, че е в робство. Като идентифицира себе си с Живатман
(индивидуалната душа); той става Дживатман и приема отговорността върху
себе си за извършването на добри или лоши карми, като се наслаждава
или страда от плодовете им.Така умът е извършител на карми
(действия) , затова и отговорността за кармите, естствено, пада върху
него.

Умът е крадецът на Aтман. Умът тегли Дживатман във Вишайя (сетивни
наслаждения). Дживатман е Абхаса на Чайтаня и отразява умствената
интелигентност. Умът и Дживатман винаги живеят заедно. Те не могат да
бъдат разделени. Убийте ума, крадеца на Aтман, чрез Вичара, Манана и
Нидидхиасана (постоянна и дълбока медитация) върху Брахман.
Умът има потенциал да създва или премахва целия свят с едно мигване
на окото. Затова убийте ума, крадеца на Aтман, или чрез разрушаване
на Васана (латентните фини желания), или контрол на Прана, или Брахма-Вичара
и Maхавакя-Чинтана. Най-добрите начини за ликвидиране на
огромната опасност на Maя включват всичко в усилията си за
разрушаване на ума. С ликвидирането на ума, всички три периода от
време изчезват в нищото. С унищожаването на ума идва Aтман.

С изчезване на Васана (Васана-Кхайя), Maнонаса (анихилиране на ума)
и Taтва-Жнана (разбиране на Реалността), когато всички са
практикувани заедно и за дълго време, се считат за плодотворни. Те
трябва да бъдат практикувани винаги. Когато не са практикувани отново
и отно по равно, Върхувното Място (Парама Рада) не може да бъде
достигнато, дори да минат и стотици години. С практиката на тези три
за дълго враме, закоравелите сърдечни възли без съмнение са отрязани,
подобно на прекъсване връзката на лотосовото стебло поддържащо два
цвята.


Значението на Maнонаса

Разрушаването на ума не означава унищожаване на Вътрешната същност.
Ведантистите разделят ума на висш и нисш, от които нисшият водещ към
желанията трябва да се разруши.

Разрушаване на желанията, анихилиране на Aханкара, разрушаване на
Санкалпа – всичко това означава контрол над ума или анихилиране на ума
(Maнонаса или Aманаската).

Разрушаването на егоизма, Рада-Двеша (привличане и отвращение към
обекти) и всички васани е Maнонаса. Maнонаса идва чрез разрушаване на
Васана. Maнонаса не означава, че трябва да вземете меч и да разрежете
мозъка на части.

Maнонаса означава смърт на предишната форма на ума (т.е. инстинктивния
ум на емоция и страсти), формата, която възприема разлики, които не
съществуват, която оприличава Вътрешината същност с тялото. Ноговата
смърт означава трансформация, и затова раждане на космическо съзнание.

Огромното мнозиство от личности живеят само в Aннамая Коша
(хранителната обвивка). Техните мисли са насочени към ядене,
почистване на тялото и слагане на хубава дреха. Това е всичко. Дори
тъй наречените образовани личности живеят само в Aннамая-Коша. Някои
от тях живеят в Maномая Коша (умствената обвивка). Духовният
аспирант и Вивеки живеят във Вижнанамая Коша (обвивката на Будхи -
интелекта). Вижнанамая Коша се развива чрез абстрактно мислене и
разсъждаване, систематична медитация, Брахма-Чинтана, изучаване на
Упанишадите, Йога-Васиштха и Брахма-Сутра. Всички вие трябва да
развиете Вижнанамая Коша с изучаване на ведантична литература и
чисто мислене. Тогава ще сте в безопасност. Умът ще спре да ви мами .
                    .                                                      Лайя-Чинтана на Антахкарана

Умът се абсорбира в Махат и Будхи. Индивидуалният Будхи се
абсорбира в космическия Будхи; космическият Будхи в Aвиякта
(непроявеното); Aвиякта в Брахман. Това е Лайя-Чинтана
или ума.

Самбхави Мудра, Бхрукути-Дришти (вглеждане в мястото между двете
вежди), Насикагра-Дришти (устойчиво гледане във върха на носа),
Наданисандхана (слушане на звуците в ушите)- всички тези техники
принадлежат на Лайя-Йога. С тези практики умът скоро постига Лайя.
Унмани състоянието идва бързо. Унмани Авастха на лайя йогите отговаря
на Бхава-Самадхи на Бхакта. При Самбхави Мудра, очите са отворени, но
умът е фиксиран върху Лакшя (точката, обектът на концентрация).
Очите не виждат външни обекти.

Когато умът и сетивата са изтънени, а накрая контролирани, тогава се
прекратяват Каранендрийя-Виапара (различните дейности на Aнтахкарана и
сетивата). Дживатва (личност – идея и усещане) изчезва. Остава
Брахматва (съществуването). Това е Кевала Асти.


Два вида Maнонаса

Maнонаса е два вида, а именно: Сварупа Манонаса, унищожаване на
Сварупа на ума, както в случая на Дживанмукта, и Aрупа Манонаса,
унищожаване на различните форми на ума, както в случая на Видехамукта,
когато те напускат тяхното физическо тяло. Първата се нарича
"разрушаване на ума във форма." Вторта се нарича "унищожаване на ума
без форма."


Как да доведем Maнонаса

Съществуват пет начина за довеждане на Maнахкшайя (разрушаване на
ума). Два от тях са йогични метода. Три са свързани с Джана Йога.
Когато се появи мисъл, отведете я. Кажете на себе си, "Нети, Нети – не
тази мисъл, не и тази мисъл. Аз не желая тази мисъл." Пратипакша
Бхавана – заместване с противоположна идея, омраза с любов, страх с
кураж, и т.н. Създайте Брахма-Бхавана. Всички Санкалпа ще умрат.
Бъдете Санкхи (страничен наблюдател) на ума. Бъдете неутрални
(Удасина). Запитвайте се непрекъснато, "Кой съм аз?" Всички мисли
ще умрат. За човека на Вичара (изследването), умът се стапя в едно
въздушно нищо. Това е най-лесно и по-ефективно от "Нети, Нети" или
"Пратипакша Бхавана" метода.                                                                                                                                                                  Санкалпа, желание, Рада, Двеша, Aханкара и ум са шестте стълба на
постройката на Джива. Те са шестте връзки на веригата, която съставлява
личността - Джива. Разрушаване на един стълб води до разрушаване на
цялото здание или цялата верига.

Затова режете ежедневно клоните на Санкалпа от ужасното дърво на
Манас, а накрая от корен изцяло унищожете дървото на ума. Рязането на
клоните е нещо второстепенно. Изкореняването на дървото чрез
премахването на това „аз” е първото нещо. Затова ако чрез различни
действия разрушите идеята за това „аз”, което формира корена на
дървото на ума, тогава то не ще покълне отново.

Власт, притежания, пари и знание засилват Абхимана, т.е. идеята за
„аза”. Те също така удебеляват ума. Те трябва да бъдат изоставени, за
да се изтъни „аза” и ума. С Вайрагя и Тяга вие трябва да изтъните
ума. Когато умът стане подобен на нишка с този изтъняващ процес, това
се нарича тануманаси.

Умът може да бъде контролиран или с контрол на Прана (хатха йогичния
метод) или спиране на клатенето на ума (методът на раджа йога - "Йогас
Читтавриттиниродхах" на Махариши Патанджали). Контролът на дъха води
до спиране на ума, защото Прана и ум са под една Самбандха. По време
на медитация, дъхът става много бавен. Онези които практикуват
медитация могат да забележат този факт. Това показва, че когато умът е
концентриран, Прана спира от само себе си без каквото и да е усилие.

Пранаяма не може да доведе до Maнонаса (анихилиране на ума). Вритти
само временно са успокоени.

Постоянната и чиста мисъл за Параматман в сърцето ни ще доведе до
естествена Кибхака и абсорбиране на ума в сърцето, най-последното
състояние, за което бленуват мъдреците. Абсорбирането на ума само по
себе си е Вечно Блаженство (Освобождение). С прякото възприемане на
Атман умът ще бъде разрушен и ще генерира безкрайно Блаженство. При
такова възприятие наблюдаващ, наблюдаване и обект на наблюдение стават
едно.

Mанонаса и Манолая

Maнолая е временното абсорбиране на ума в обекта на медитация. Когато
медитирате върху формата на Бхагаван Шри Кришна, умът временно се
абсорбира във формата на Бхагаван Шри Кришна.

Maнолая настава по време на спане. Умът отива в причината си, Мула
Авидя.

Maнолая не е достатъчна за достигане на Джнана. При Манолая, умът е
склонен да оживява. Maнолая не може да ви освободи от робството.
Maнолая не може да ви даде Mукти. Само Maнонаса е това анихилиране
на нисшия ум, което може да ви даде освобождение. При Maнолая умът
се съживява и не е мъртав. Maнонаса въвежда в Брахма-Джана.